基督教的現代福音神學中心主題就是「救贖」。「救贖」就是把老舊的、敗壞的、墮落的、虛假的狀態，改變成新造的、良好的、恢復的、真實的存在狀態，特別是要求上帝的子民進入人類的歷史中，建立新的次序與社會，達到完全的地步。這種基督教的「救贖」就是一種「革命」神學，它帶來社會政治（socio-political）的信息，而且不再是傳統保守派的救贖觀，只是「維持現況，寄望將來靈魂得救」。

　基督徒「台灣獨立運動」的神學基礎，就是反抗傳統神學的「維持現況，寄望將來靈魂得救」這種獨善其身的思維，而是再次宣告上帝的救恩是此時此刻，是與現在的台灣及未來的台灣有關聯的。因此，推翻「中華民國」舊有體制的「革命」是必然的，而「維持現況」就變成另一種邪惡。上帝的「救贖」不單是指台灣人民靈魂的變化，而是更關乎於台灣社會的歷史整體變化，包括人在肉體上、社會上、歷史上的存在與改變。

　台灣的「救贖」既是台灣的基督教信息的中心，救贖的實際行動「台灣社會變革」就和台灣的教會有直接關聯。「台灣獨立運動」就成為上帝親身干預而得救贖，繼續前進發展，等候最終的救贖選項之一。回想過去醜陋的中世紀教會制度化後，與當代國家統治階級的利益結合，把「救贖」的重點放在虛無的來世上，教會喪失了要求劇烈社會變革的異象，反而降格成為執政者維持現況和統治的工具。

　然而，基督徒革命與改革的意識形態，就是要恢復教會原先異象，推翻制度化的基督教，釋放出原有的社會革命思想，這就是基督教「改革宗」的精髓。這亦是十六世紀宗教改革前後的激進革命份子身上的彰顯，直到現今不斷地與舊有體制「勢不兩立」的緣由，永遠成為主流停滯不前的反動者與革新者。

　台灣在「中華民國」中國國民黨流亡政府統治五十多年期間，可以說是台灣歷史的「黑暗時期」，台灣人民活在「藍教徒」專制統治的信仰價值之下，變成愚昧無知的奴民，而大部份的基督教會十分封閉保守，甚至是「蔣介石這位基督徒的幫凶」，成為御用的基督教會，一起與中國國民黨掌控台灣人民生活的各個層面，打擊任何有關台灣主體救贖的議題與思維。

　由於這群基督教會「藍教徒」的神觀，是以「中國大一統」來建立台灣主流的思想價值，倚賴的是中國歷史及傳統的權威來界定他的政治思想形式。而基督徒「台灣獨立運動」的神觀告訴他，應該依賴自身主體的理性與直接的經驗，台灣人民不再和自己的台灣土地隔絕，必須有自己自決與自治的主權，做自主的台灣人而不是中國人或任何外來強勢帝國的殖民。

　目前基督徒在本土及海外推動「台灣獨立運動」，其成份十分複雜，派別也多，然而，在政治神學的立場上，歸根究底的呈現，可以說是以「基督宗教」的新教為原則。所謂「新教原則」便是否定在神以外還有其他權威，包括教皇、教會在內。在這個原則之下，只要出現神以外的權威，按聖經的說法，基督徒便可以發動改革的行動。這就是為什麼「台灣獨立運動」給了「台灣革命」一個神學上的根據。

　因此，基督教革命神學與台灣獨立運動的關係，就成為關懷台灣主體救贖的論述之一。事實顯示「藍教徒」統治期間，「中國統一」是主流與正統的價值，而「台灣獨立」是邊緣與異端的邪說。許多激進的革命份子，受到統治者的政治與宗教的屠殺、抹黑、分化與迫害。然而，歷史證明這些激進的革命份子，不只是走在時代的尖端，他們的某些思想或教義上的主張，到了後來都發展成社會運動，最後被統治階級吸收，成為鞏固政權與教權的主張。

　推翻「中華民國」舊有體制的「革命」，是台灣獨立運動的終極關注。這群激進的革命份子，目前並不滿意現在的「中華民國」民進黨，雖然她是第一個台灣人執政的本土政權，然而，在他們統治之下的台灣，並沒有推翻「中華民國」舊有體制的文化與結構，反而繼續深化中國國民黨「藍教徒」復辟的養料。

　這導致台灣海外及本土激進革命份子的基督徒，反對教會與台灣社會妥協，特別是反對台灣繼續「維持現狀」，他們認為教會應當做上帝的前衛，做上帝的新創造，勇敢地與台灣社會站在不同的立場，並提倡激烈的變革，台灣人民必須用「公投」選擇自己未來的救贖。事實證明，美國獨立運動的成功，就是恰恰反映出這種「清教徒」激烈的心態，而且不只是「公投」選票而已，還包括十字架上的「流血」救贖，完成終極的獨立建國，這亦是台灣現今與未來必要走的道路。