美國獨立建國後，是否就能天經地義的享受「天國」的果實？錯了。美國獨立建國後，至今依然繼續改革，依然繼續革命，直到建國的完全。基督徒與世人一樣皆必須面對「現實邪惡」是真實存在的吊詭。

　推翻了舊有的體制，不代表新的體制就會帶來「完善」。基督教的「完美」，當落入相對的時空裡，就永遠朝向「進程的完美」邁進，不斷地推翻現有的體制，不斷地批判反省其實況，直到「真善美」的終極臨到。

　美國獨立建國後，完美了嗎？台灣建立了第一個台灣人的本土政權完美了嗎？無論是美國革命或是台灣革命，革命永遠是動態的繼續前進，只有短暫的休止符，沒有怠忽職守的權利，直到迎接世界末日的「天國降臨」，革命者才能全面的安息。

　當上帝創造人類第一位亞當開始，人就擁有上帝的「形象與樣式」，擁有做為神子的潛能。耶穌為什麼被稱為第二個亞當？因為基督教的神學家認為，耶穌之所以不同於一般人，乃是由於祂比我們更完整徹底地實現了人的潛能，而且在一切事上都合乎神旨。在這個前提之下，無論現今的美國或台灣的執政者，雖然有瑕疵，但都有成為神子的潛能。

　身為「台灣之子」的台灣人，不是依靠外來的任何帝國霸權或是流亡的中國黨政權，肯定自身的價值，而是來自於內心的潛能，能夠做一個堂堂正正的台灣人。

　美國獨立建國後，為了徹底實踐神子的潛能，就必須徹底面對人權在上帝面前的真平等，因此，不斷地「流血」革命，這是基督教社會主義（Christian Socialism）及社會福音（Social Gospel）的濫觴。美國面對的獨立後不只是工業革命，資本家階級與工人階級的非人化鬥爭，最顯著的是面對有色人種與白人之間奴役的種族問題，為了「反奴役運動」，基督徒發動南北戰爭。他們認為，「政治行動就是道德行為，不關心政治便是鼓勵邪惡在地上橫行」。革命是不可能因為獨立建國就止息。要讓「天國」在地上實現，只有繼續面對十字架上的「流血」救贖。

　我們看到現今的美國，雖然在經濟與軍事上，成為世界上最強盛富有的國家，然而，快速的成長逐漸使社會面臨解體，貧富不均十分嚴重，工運及大罷工不斷的發生，幾次天災的危機處理，看到了革命尚未成功，解放運動必須更加努力。基督教社會主義的理想，分享利潤的經濟合作，繼續如火如荼的在階級鬥爭中。

　基督徒的「彼此相愛」，不是只在自己的中產階級高貴的教堂裡，互相取暖唱歌自爽而已。當台灣人在網路上為了寫一篇小小文章，製作一片小小光碟，還要面臨「文字獄」的憂心與恐懼時，就顯示了台灣獨立運動只剩下已死的鄭楠榕，而其餘的革命份子是否還未出生的疑慮？若連「帶槍的筆」皆無法發射革命的火燄，誰能期待「肉體的自我焚燒」是在實踐十字架不朽的精義呢？

　我們相信上帝是內在於台灣歷史中的聖靈，引導台灣歷史朝向最終的目標前進，只要站在台灣人追求主體自主的立場上，便是與耶穌站在同一立場。世俗與神聖、世界與教會之間的分別，必須打破隔牆與界線。就是因為台灣墮落，所以才要入世，就是因為台灣無救，所以才要福音。就是因為台灣社會的整個系統，已經敗壞到極處，變成「藍教徒」的思維與價值，所以才需要革命，推翻「中華民國」的體制。

　然而，建立「台灣共和國」就能完全嗎？我們已經說過，革命是不可能因為獨立建國就止息，獨立運動永遠是在進行中。我們看到人類史上最血腥的第一次世界大戰、第二次世界大戰、韓戰、越戰、阿富汗戰、伊拉克戰，這些大屠殺的命運，顯示了人性的徹底敗壞，不是一次革命就終結革命。我們看到一切真正的思想都由一個實在的人、面對一個實在的情況而起。台灣革命必須覺醒自己是一個實在的台灣人，而不是虛幻的中國人，才能面對台灣的實況，建立危機的意識，產生革命的動力，直到建國的完全。

　基督徒認為上帝不是人思考的對象而已，反而上帝是對人的一種實際挑戰，強迫人在生活中做出真正的抉擇。台灣人是應當主動思考並行動自己的主體，而永遠不是任何人能擺佈的物或客體，無論是來自中華帝國、美軍帝國、中國政黨的擺佈。台灣已經掩埋在中國統戰的媒體中，追求兩岸三通的虛幻安全感，成為「一國兩制」的樣版，這不只是喪失了成為神子的潛能命運，亦喪失能夠獨立自主的人格與國格。無論台灣要選擇傾向中國或傾向美國，永遠必須面對自身是否能獨立自主的去選擇？這就是為什麼必須不斷地革命的原因，直到終極的完全。